第20章
兩種人類類型
弗 4:20-24
但你們卻不是這樣！——使徒將我們的目光從異教世界轉向基督教世界。他從那些心眼昏暗、生活污穢的人轉向那些已得潔淨與教導的人。「你們學了基督，卻不是這樣」——不是要停留在你們外邦狀態的黑暗與污穢中。
這句話極其簡練。使徒在這封信中雖然表達豐富，但有時卻像在《加拉太書》中一樣簡潔。正如貝扎（Beza）所建議、霍夫曼（Hofmann）所堅持的那樣，人們很想在此處加一個句號，讀作：「但你們卻不是這樣：你們學了基督！」儘管這種結構顯得突兀，但如果聖保羅僅僅是想用它來對比弗 4:17 中那些「外邦人」的「行事」，那麼這種結構就是必要的。然而，正如我們所見，他眼中還有第三類人，即那些沒有原則的基督教教師（弗 4:14），他們在某種意義上學過基督，卻仍行在外邦人的道路上，並引導他人重回舊路。畢竟，弗 4:20 構成了一個連貫的子句。它指出了一個莊嚴重要的對立面。有真實的歸信，也有假想的歸信；有學習基督的正確方式，也有錯誤方式。嚴格來說，聖保羅認為他的讀者所學的不是「基督」，而是「那基督」。這些話暗示了一種包容性的信心，知道基督是誰、是什麼，知道信祂意味著什麼，並且已經掌握了祂偉大的教訓。這封書信始終呼籲這種能從救贖的廣度與深度來審視基督的信心；為了這種信心的傳遞與增長，聖保羅在第三章作了那段奇妙的禱告。當他寫的不是簡單的「你們信了基督」，而是「你們學了基督」時，他將他們的信心提升到了一個很高的層次；這是基督學校中合格門徒的信心。對於這樣的人來說，歌羅西的「哲學與虛空的欺騙」以及新「錯誤體系」的巧言令色將毫無吸引力。他們已經發現了隱藏在基督裡的智慧與知識的寶藏。然而，使徒對讀者基督教知識的信心，在弗 4:21 中受到了一種相當顯著的限定：「如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，是在耶穌裡。」我們在開篇時就注意到了這句話對書信對象的影響。聖保羅絕不會懷疑以弗所的基督徒是否受過基督真理的教導。如果世界上有哪位信徒毫無疑問地聽過耶穌裡那確鑿而豐盛的真理，那就是那些使徒曾「公開地、挨家挨戶地教導」，「總沒有避諱不傳給你們神的旨意」，並且「三年之久，晝夜不住地流淚勸戒你們各人」的人（徒 20:18-35）。若認為這些話是出於諷刺或謙虛的矯飾，那就是認為聖保羅有些愚鈍。關於他所有的讀者是否都正確地聽過基督並理解了他們信仰的義務，確實存在懷疑的可能。假設這封書信是為整個亞細亞省的基督徒所寫，這種限定就是自然且可以理解的。有幾個因素有助於解釋這一點。當聖保羅八年前第一次到達以弗所時，他在那裡「遇見幾個門徒」，他們受過「約翰的洗」，卻「沒有受聖靈」，甚至連聖靈的事都沒聽過（徒 19:1-7）。亞波羅以前也屬於這一群體，他曾傳講並「詳細教訓人耶穌的事」，但他「只曉得約翰的洗禮」（徒 18:25）。人們非常渴望了解更多關於小亞細亞這位施洗約翰門徒教會的情況。它在遠離巴勒斯坦的地方存在，證明了約翰事工的力量，以及他對耶穌彌賽亞身分的見證在門徒心中留下的深刻印象。這個小圈子對保羅更豐盛福音的欣然接受，表明他們對耶穌基督的認識僅僅是因缺失而犯錯；他們是從猶大地區以一種早於五旬節的日子來源接收到的。在以弗所長期流行的關於耶穌的片面知識，可能已經擴展到該省的其他地區，而聖保羅未能像在首府那樣去糾正它。
猶太化的基督徒，例如羅馬那些「出於嫉妒紛爭傳基督」的人，也在散佈不完美的基督教教義。他們限制了未受割禮信徒的權利；他們歪曲了外邦使徒，並削弱了他的影響力。關於亞細亞教會基督教信仰不確定性的第三個、也是更令人遺憾的原因，是由於該地區諾斯底主義錯誤的興起。閱讀這封書信的一些人，可能最初是通過受到類似歌羅西所傳播錯誤污染的管道獲得對基督的認識。敵人正在將邪惡的稗子與天國的種子混在一起。使徒有理由擔心，在他書信所及的廣大範圍內，有些人以某種形式聽過不同的福音，以及與使徒教導中真正的基督不同的基督。
他在哪裡找到真正基督教教義的試金石？——在歷史的耶穌身上：「正如真理在耶穌裡」。聖保羅並不常單獨使用救主的名字，也不會無緣無故地使用。他這樣做時意義重大。他心中想的是福音歷史的事實；他談論的是拿撒勒與各各他的「那耶穌」。聖保羅擔心某些讀者可能聽到的基督，並非真實的耶穌基督，而是一個迷失在天使群中、虛幻且概念化的基督，就像現在教導歌羅西人那樣。這基督既不是神的形象，也不是真正的人子。祂沒有提供從罪中充分的救贖，沒有提供人格的理想，也沒有提供指導日常行事的確切指引與權柄。那些跟隨這樣一位基督的人，將會毫無阻礙地退回到外邦人的罪惡中。他們必須求助於「人的遺傳和世上的小學」，而不是讓生命的真光在耶穌的品格與話語中閃耀（西 2:8-23）。
在二世紀的諾斯底主義者中，人們區分了屬人（屬肉體且不完美）的耶穌與神聖的基督，他們被視為不同的存在，從耶穌受洗到祂死亡期間聯合在一起。那些斷言這封書信寫作年代較晚且非保羅所作的批評家們聲稱，我們面前的這些話正是針對這種特殊的教義，並且將基督與耶穌等同起來，具有針對這種進階諾斯底錯誤的辯論意義。隨後的經文表明，作者有著不同且完全實際的目標。使徒將我們指向我們真正的理想，指向在福音的「那耶穌」中顯現的、所有啟示的「那基督」。在這裡，我們看到了「照著神造的新人」，我們必須將其本性體現在我們自己身上。一種虛假靈性主義的對抗劑，可以在神兒子的道成肉身生活中找到。那種將神與世界、將人的靈與肉體分開的二元論，在保羅所傳講的「那耶穌」中得到了駁斥，我們在四福音書中看到了祂。那些堅持試圖將二元論神智學嫁接到基督教信仰上的人，最終被迫分裂並摧毀了基督本人。他們將祂道成肉身的人格統一性拆解為耶穌與基督。
認為使徒保羅對耶穌的歷史傳統漠不關心，認為他所教導的基督是他個人靈感、內在經驗與神學反思的產物，這是一個完全的錯誤。這種傳講一個與實際耶穌不同的抽象基督，正是他所譴責的。雖然他在書信中對耶穌教導與祂地上生活事件的明確引用並不頻繁，但這些引用足以證明保羅所教導的教會對那段歷史有很好的了解。從一開始，使徒就讓自己充分了解關於耶穌的事實，並擁有了早期見證人所能講述的一切。他對主耶穌基督的構想在最高程度上是鮮活且現實的。它的萌芽在於榮耀的耶穌在大馬士革路上向他顯現；但那擴展的萌芽將根扎入了教會對道成肉身救贖主記憶的肥沃土壤中，正如祂在人間生活、教導、勞作，正如祂在人間死亡與復活一樣。保羅的基督是彼得、約翰以及我們自己福音書作者筆下的耶穌；沒有別的基督。他警告教會要提防所有非歷史的、主觀的基督，那些都是人類臆測的產物。
持有真正信仰的亞細亞基督徒已經接受耶穌為基督。既然接受了祂，他們就為自己接受了一個固定的生活標準與理想。既然耶穌基督顯然被釘在他們眼前，就讓他們回顧過去的生活；讓他們對比自己曾經是什麼，以及將要成為什麼。讓他們思考必須「脫去」什麼，又必須「穿上」什麼，以便他們能「在祂裡面被發現」。
耶穌的形象以奇特的方式面對異教世界；它的光芒強烈地擊中了那深重的黑暗。那裡站著道成肉身——純潔無瑕，愛本身——不是以幻想或哲學的夢想塑造出來，而是在真實的人基督耶穌身上，祂由馬利亞所生，在彼拉多手下被釘十字架——真理表達為：
「在完美行為的可愛中，
比一切詩意的思想更強大。」
而這耶穌的生命，活在那些愛祂的人裡面（林後 4:11），並沒有在祂離開地球時結束；它從一個地方傳到另一個地方，說著多種語言，隨著它的移動，每一步都興起新的見證人。它給予世界的不是一個新體系、一個新信條，而是新人，即基督的門徒，那些從一切不義中被救贖、像神的兒子一樣高貴純潔的人。正是耶穌的形象，以及像耶穌那樣的人，羞辱了那個腐敗、虛假且在罪中剛硬的舊世界。她徒勞地召喚死亡之門來讓耶穌的見證人沉默。最終：
「她遮住了她的鷹旗，折斷了她的劍，
放下了她的權杖；
她厭惡她莊嚴的紫色，
以及她的帝國皇冠。」
「她打破了她的長笛，停止了她的運動，
她的藝術家無法取悅；
她撕毀了她的書，關閉了她的法庭，
她逃離了她的宮殿」；
「眼目的情慾與今生的驕傲——
她將這一切拋在身後，
並匆忙地，帶著內心的掙扎，
去尋找曠野。」
——《奧伯曼再次》（Obermann Once More）
加利利人得勝了！新人註定要定罪並摧毀舊人。「神差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，就在肉體中定了罪案」（羅 8:3）。當耶穌生活、死亡並復活時，人類事務中一場不可思議的革命已經實現。十字架被栽種在這世界之神的領土上；它的勝利是不可避免的。「一粒麥子」落在地裡死了：可能還有一個漫長、殘酷的冬天；許多風暴與枯萎會延緩它的生長；但收穫是肯定的。耶穌基督是一個新道德秩序的典範與元首，註定要統治宇宙。
看到新人與舊人並排而立，足以讓人確信未來屬於耶穌。腐敗與衰老標誌著外邦生活的每一個特徵。它被罪惡所壞疽，「因私慾的迷惑而敗壞」。
聖保羅在寫作時，眼前就有一個衰落的異教秩序的顯著典型。他曾以帝國公民的身分向凱撒上訴，請求審判。他作為尼祿的囚犯被監禁，並熟悉宮廷的生活（腓 1:13）。或許從未有任何統治者像聖保羅時代的凱撒那樣絕對地統治人類，或如此完全地將世界資源掌握在自己手中。他們的名字從此一直被用來標誌專制權力的頂峰。這無疑是耶穌在曠野時所看到的提比留坐在羅馬的異象，當時「魔鬼將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：這一切權柄、榮華我都要交給你，我願意給誰就給誰。」皇帝是異教文明這座宏偉建築的頂石，這座建築已經矗立了許多個世紀。而尼祿正是凱撒家族的最終產物與典範！
勒南（M. Renan）寫道，在這個時代，「尼祿與耶穌，基督與敵基督，彼此對立，面對面，如果我敢這麼說的話，就像天堂與地獄。」在耶穌面前呈現出一個怪物，他是邪惡的理想，正如耶穌是良善的理想。尼祿是一個邪惡的本性，虛偽、虛榮、輕浮，極度沉迷於演說與炫耀；是虛假理智、深重邪惡、殘酷而狡詐的利己主義的混合體，達到了令人難以置信的精緻與微妙程度。他是一個在歷史上沒有第二個的怪物，我們只能在斷頭台的病理記錄中找到與他相當的人。他成長的犯罪學校，他母親那可憎的影響，那種可以說是這可惡女人強加給他的弒父行為，使他進入了公共生活的舞台，使世界在他眼中呈現出一場可怕喜劇的形式，而他自己則是其中的主角。在我們現在到達的時刻（當聖保羅進入羅馬時），尼祿已經完全脫離了曾是他導師的哲學家們。他殺死了幾乎所有的親屬。他使最可恥的愚行成為普遍的時尚。羅馬社會的很大一部分，跟隨他的榜樣，降到了墮落的最低水平。古代世界的殘酷達到了頂點。世界已經觸及了邪惡深淵的底部；它只能重新上升。
這就是當時佔據人類權力與榮耀頂峰的人，那個點燃基督教殉道火炬、其判決註定要讓聖保羅人頭落地的人，約翰那可怕異象中的「野獸」。羅馬的英雄，阿格里皮娜（Agrippina）的兒子，體現了撒旦作為這世界之神的勝利。拿撒勒的耶穌，馬利亞的兒子，只在少數充滿愛與純潔的心中作王。未來的歷史，正如啟示錄的卷軸所展開的那樣，將是這兩個對立力量的戰場，是基督與敵基督的戰爭。
對於任何衡量過這兩股對立力量的人來說，勝利將屬於哪一方，還有疑問嗎？聖保羅在宣稱「舊人」是「因私慾的迷惑而敗壞」時，宣告了這世界整個邪惡王國的命運。這是他給我們在加 6:8 中格言的應用：「順著自己的肉體撒種的，必從肉體收敗壞。」在他所看到的周圍那卑劣的羅馬世界中，其瘋狂的感官享受與揮霍的私慾，正加速走向毀滅。那種毀滅被延遲了；羅馬國家結構中還殘留著道德力量，這些力量在隨後的幾代人中重新確立了自己，並暫時阻擋了災難的浪潮；但最終羅馬還是倒下了，正如東方古代世界帝國倒下一樣，是因為她自身的腐敗，以及「神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」。對於孤獨的人、家庭、政治團體與國家大家庭來說，規則是一樣的。「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」
將人類與國家帶向毀滅的激情是「私慾的迷惑」。誘惑者是說謊者。罪是一個巨大的欺詐。「你們不一定死，」園子裡的蛇說；「你們的眼睛就明亮了，你們便如神！」於是被禁止的慾望誕生了，「女人被引誘，就陷在罪裡。」
「那可怕的蛇閃爍著，將欺詐，
引向夏娃，我們輕信的母親，來到那棵，
禁忌之樹，我們一切苦難的根源。」
通過感官快樂的誘餌，更通過它那激發我們驕傲的自由與權力的表象，罪欺騙了我們的人格；它在生活中播下苦難，使我們成為自卑的奴隸。它知道如何利用神的律法作為犯罪的煽動，將禁令本身變成對我們大膽慾望的挑戰。「罪藉著誡命，就引誘我，並且殺了我。」在毀滅的深坑之上，閃爍著無數次引誘無數代人的同樣舞動的光芒，黃金的閃光；紫色的長袍與鑲滿珠寶的冠冕；杯中流動的酒；充滿歡笑的白皙、柔軟的面孔。徘徊的腳步與熾熱的慾望追逐著，直到不可避免的時刻到來，那險惡的土地崩塌，追逐者無可逃脫地墜入罪惡的惡臭深淵。那時幻覺結束了。歡快的面孔變得污穢；閃閃發光的獎品證明是塵土；甜美的果實變成了灰燼；快樂的杯子燃燒著地獄的火。而罪人最終知道他的貪婪欺騙了他，他既愚蠢又邪惡。
讓我們記住，只有一條路可以逃避罪惡那無所不包的欺詐。那就是「學基督」。不是學習關於基督的事，而是學習祂。這是大欺詐的一種常見詭計，即「洗淨杯盤的外面」。舊人被改良與文明化了；他在嬰兒時期受洗，被稱為基督徒。他脫去了許多舊習，穿上了端莊的服裝與風格；從而欺騙自己，認為自己是新的，而他的心卻沒有改變。他可能變得禁慾，拒絕這或那；卻從未拒絕自己。他遵守宗教儀式並進行慈善捐贈，彷彿他要用這些來抵償他未曾放棄的罪。但這一切不過是私慾之迷惑的一種冠冕堂皇且可憎的表現。
學基督就是學習十字架的道路。「你們當負我的軛，學我的樣式，」祂吩咐我們；「因為我心裡柔和謙卑。」直到我們做到這一點，我們甚至還沒有開始我們的課程。
從那正在敗壞的舊人，使徒在弗 4:23-24 轉向新人。這兩個子句在表達形式上的差異，比英文翻譯所顯示的要大。當他寫道「將你們的心志改換一新」時，他描述的是一種持續的更新；動詞是現在時態，所暗示的新是就時間而言的近期與年輕。但要「穿上」的「新人」（弗 4:24）是屬於一種新的種類與秩序；在這種情況下，動詞是不定過去時態，表示一個事件，而不是一個持續的行為。當基督教的生活方式被採納，當我們親自進入在基督裡建立的新人性時，新人就被穿上了。我們「穿上了主耶穌基督」（羅 13:14），祂覆蓋並吸收了舊我，正如那些在肉身中等待祂第二次降臨的人，當他們身上的「必死的」被「生命吞滅」時，將會「穿上那從天上來的房屋」（林後 5:4）。因此，兩種關於信仰生活的不同構想被擺在我們面前。它一方面由我們個人思想與意志源頭中不斷更新的激發所組成；同時它也是另一種本性的承擔，是靈魂披戴神聖品格與存在形式的過程。
我們看見「舊人」順著他邪惡私慾的洪流，在他「從前的生活方式」中，急切地奔向毀滅的深淵。對於在基督裡更新的人來說，生命的河流卻穩定地朝相反方向流動，並帶著高漲的潮汐向上湧流歸向神。他的知識與愛心在深度、純度、活力與喜樂上不斷增長。使徒保羅在晚年時便是如此。聖靈新鮮的激勵、神奧祕對他靈裡的啟示、基督徒弟兄間的團契，以及教會事工的關懷，使保羅如鷹返老還童。若論年歲與勞苦，他已老邁，但他的靈魂充滿熱忱，理智敏銳而渴慕；「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」這新本性有其新的誕生。靈魂不斷從神那裡湧出的活泉中自我更新，並在神裡面找到了它重塑生命的開端。我們不必為自己創造或塑造完美的生命，而是要領受它，實現基督徒的理想（弗 4:24）。我們蒙召要穿上這新人，正如我們徹底棄絕舊人一樣（弗 4:22）。新人就在我們眼前，顯明在耶穌基督的位格中，我們從今以後便活在祂裡面。當我們「學了基督」，當我們成為祂真正的門徒時，我們就「穿上」祂的本性，並「在祂裡面行事」。內在領受祂的靈，伴隨著外在承擔祂的品格，作為我們在世人面前的呼召。
耶穌的品格，正是神起初創造人類時的本性。這本性從永恆中就存在於神的思想裡。若有人問，保羅在弗 4:24 是指亞當被造時的神的樣式，還是指顯現在耶穌基督身上的神的形象，抑或是指在重生者身上形成的新性情，我們應當說，在使徒的心中，這三者中的第一與最後者，都融合在第二者之中。神愛子的位格是祂原始的形象。亞當的族類是在基督裡被造的（西 1:15-16）。那形象的第一個模型，在人類天然的始祖身上，因罪而受損，成為了腐敗且滅亡的「舊人」。取代這破碎樣式的，是那原始的理想，它顯明在「罪身的形狀」中——不再帶著孩童般天真的魅力，而是帶著戰勝罪惡與忍受犧牲的榮耀——這就是藉著受苦得以完全的神之子。自始至終，神的形象、理想的人性只有一個。樂園裡的亞當，在他的限度內，就是神形象在永恆中完美狀態的體現。而耶穌在祂的人性位格中，在罪所帶來的變遷環境下，代表了亞當作為一個完全且受過管教的人，本來可能達到的境界。
使徒所強調的新人特質有二：「真理的仁義和聖潔」。這是舊約對完美生命的觀念，虔誠的撒迦利亞在歌頌神時，預見了這點的實現：「向我們列祖施憐憫，記念祂的聖約……叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在祂面前，存無懼的心，用聖潔、公義事奉祂，終身在祂面前。」多麼迷人的異象，至今仍待完全實現！「仁義」是人在神律法關係中應有的一切總和；「聖潔」則是對神本人正確的性情與態度。這並非保羅平時所用的「聖潔」（成聖、聖潔）一詞，他常在書信開頭稱讀者為在基督耶穌裡的「聖徒」。那個詞是指基督徒作為奉獻給神、被神據為己有的人；它標誌著一種作為呼召的聖潔。而我們經文中的這個詞，具體指涉的是性情與行為上的聖潔——「合乎聖徒體統的」。這兩個詞的區別，很大程度上就像「奉獻」（devotedness）與「虔誠」（devoutness）之間的差別。
一種宗教情操、一顆敬畏的心，標誌著真正的恩典之子。他的靈魂充滿了對神慈愛的敬畏。在新人裡，在真理如在耶穌裡那樣被人類學會之後，將在末世盛行的那種人身上，公義與虔誠將保持平衡的統治。未來時代的人不會是無神論者或不可知論者：他將是虔誠的。他不會狹隘且自私；他不會像法利賽人那樣虛偽，用基督徒的信條去實踐世俗的倫理：他將是正直且慷慨的，既有男子氣概又像神。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「舊人被改良與文明化了；他在嬰兒時期受洗，被稱為基督徒。」：本段反映了浸禮宗（Baptist）或強調「信而受洗」的宗派立場，認為洗禮應在個人有意識的信心之後進行；其他宗派如改革宗（Reformed）或路德宗（Lutheran）則主張嬰兒洗禮，視其為聖約的記號，並非個人得救的唯一條件。